下面是范文网小编分享的老子读后感3篇 读完老子的读后感，供大家参考。
老子读后感1
从古希腊先知伯拉图的贤人治国理论说，理想国里的最高统治者必须是集哲学修养、渊博知识、政治智慧、悲悯之心、正义美德于一身的圣人，我们审视历史，符合这个标准的中国范围内历代统治者少之又少，上古时代的贤人超过了半数，老子传读后感。春秋战国即进入礼崩乐坏的时代，上古遗风不复存在，故中国的字典中添加了这么个诠释社会种种意识离析崩溃的词汇──“不古”。至此，百家学说粉墨登场，观点各不相同，各有仲伯，但都有“复古”这同一使命，即让社会无论高层建筑还是基层建设恢复上古时代夜不闭户、路不拾遗、少有所教、老有所养的状态，可战争的阴霾一直延续到汉武帝刘彻前后，悲剧的是这样一位擅长与匈奴作战的英武皇帝也无法避免“无为而治”之政被“废黜百家，独尊儒术”的历史车轮所淹埋。
看到这种悲性的历史结局之后，世存先生写到：“人们将整齐划一。由梦一般的楚国创新出的专制管理模式，一种县制，将在中原边陲一带均衡展开，无远弗届。人们的衣食住行生老病死婚丧嫁娶，最终归因于王权，由王权来支配。古典时代结束了。我们诚然想起羲皇上人的风光而心向往之，看见大禹的事迹、尧舜的德行而心生感动，但我们再不能膜拜了。那些最富于神性从而也最富于人性的人生欢乐逍遥，是跟黄金青铜一样，过去了。”
之后的千百年战争不断，人类永远无法摆脱所谓“兴百姓苦，亡百姓苦”这样一个无底洞式的历史恶性循环。直至当下，中国人的生活状态，较几千年来任何一个时期更加惨烈：真理的绝对真空，道德的彻底崩溃，以及对物质的病态追逐。善良泯灭、邪恶丛生、道德沦丧、贞节践踏，迷茫在现代社会每一个芸芸众生空虚的心灵，良知已变的稀奇，已成奢望，已成幻想，商品社会的实质就是将每个人的思想意识细胞印上金钱的烙印，一切事物都好像与生俱来的与古罗马奴隶交易市场上的人奴一般，被标价待卖。没有人可以摆脱物质的诱惑，摆脱人类社会的普遍价值认同观，纵使你是天之骄子睥睨一切;纵使你闲亭野鹤超脱尘世;纵使你愤世嫉俗独自封锁;纵使你先天富贵纨绔骄傲。
如今的一切生活都让人有一种无法摆脱的生命中不能承受之重，物质本身的恶俗操守还无法令有良知的人们彻底绝望，这种生命之重无情的摊压在精神层次的现实具体事务上，人们在一次次受到良心的谴责和上帝精神的折罚之后，又再次将满腔的怒火发泄到他人身上，丑恶就这样一环扣一环的延续到每一个无辜者的身上，每一个受害者又在另一时刻摇身一变为伤害他人者，仇恨与报复就像细胞繁殖一样以社会的每一寸肌肤作为基地步步为营膨胀开去。
有阵子我常常念叨老子这样一句话：“天地不仁，以万物为刍狗”。老子多聪明，比我们这几千年后掌握着高科技术的人们早有预见多了。天地生人，既是将人与视为同类来饲养，痛苦成为了人们生活的唯一核心内容。人类无休止的战争和吵斗让上帝无法入眠，在睡眼惺忪之际赋予人类种种“奇技淫巧“来报复不能为其控制的苍生。先知们通过几千年时间所建立的良好人文秩序毁于一旦，地球这个桔子在经历了一次又一次的解剖之后，人类只得到了等待自我毁灭的命运和权力。除此之外，在激怒了上帝之后人们一无所有。革命和运动，只不过是少数野心家和大多数情绪化大众所产生的结晶体，这不是终极正义的象征，也许现在应该有人去发明一项比革命和运动更为高明的冲破现状的形式。
晚近中国的悲伤难道毫无历史轨迹可循?这仅仅是宇宙的荒谬与虚无所能解释的?此时，自信乐观的世存先生绝不放弃任何一个悲观的理由：“那种德治、孝治已经无济于事了，时代不可避免地由争夺来决定。人们生活在自然中，却在自己和同胞之间建立起禽兽不如的丛林法则。是的，禽兽也许弱肉强食，但它们自己从不相互残杀。然后是大禹治水，那最后的神，华夏人的大功臣，给人们树立了一个高标典范，却在临死前也杀人立威。他要开会算账，防风氏仅仅因为到会迟了，他就杀了防风氏，使得人们之间的敬爱公道关系急转直下，成为主从利益关系。“(《老子传》第四章)
叔本华说：“除以受苦为生活的直接目的之外，人生就没有什么目的可言。快乐常不是我们所希望的快乐，而痛苦则远远超过我们所预计的痛苦。”我以为人生还远远不仅如此使人感到绝望和忧伤，真正的痛楚和折磨一般都不是我们真正所能认识到的痛楚和折磨，就好像思考本身是一种痛苦，可人们总在痛苦之后有所醒悟，这便于冲破现有的思想层面，以便于在高一层次的思索中继续享受形而上所予人绞心的蹂躏。
世存先生的痛苦在这本《老子传》中让我们一览无余，让我们在绝望来临之前绝望：“就此道别。我们在知道时候的时候告别，我在不知道的时候隐迹。你们还想着我的讲道，我的赠言。我能献你们甚么呢?无已，则仍是黑暗和虚空而已，仍是道而已。但是，我愿意只是道，由你们踩踏;只是黑暗，会消失于你们的白天;只是虚空，决不占你们的心地。我说再见。我的话语就此纷纷凋谢。”(《老子传》第二十七章)
阅读过程中，脑海中不断浮现起自己弱冠前后那些郁郁寡欢的日子，那些只有在浩如烟海的知识海洋中寻找思想慰藉的日子，在各种奇谈怪论的消化中挥发荷尔蒙，在凡有文字的纸张上企图寻找心灵的落定。那一阵《道德经》是每日必读之书，其间做了大量的笔记，在各个校注本中来回穿梭，只是没有形成系统的叙述文本，很多感言都没有及时记录下来，在读了世存先生这本《老子传》后，我静默了，毫无一丝遗憾，正如本书开篇所说：“当我沉默的时候，我觉得充实。我将开口，同时感到空虚。”(《老子传》第一章)
感谢世存先生赐予我的精神食粮，是你让我在这个夏天如同影像一般回顾了那忧伤与欢乐并存的激情岁月。最后，我想以冯友兰先生的一句话作为本文的结束：“人必须先说很多话，然后保持静默。”
老子读后感2
荣格分析心理学有个重要的概念——自性（Self），它是心灵的核心，又是心灵的整体；它与生俱来，然后在生命的过程中不断实现。自性在生命早期实现的结果就是自我的形成，在生命中后期展现的结果就是人格的整合，自性完全的实现就是个体化（inpiduation）的完成。人的心灵最根本的目标就是追求自性的实现。
自性显然是荣格分析心理学一个重要的概念，但是自性又是一个很难理解的概念。最近读《老子》，刚开始，读到他关于“道”的论述，颇受启发，我倒是觉得我们老子所讲的“道”的特点很可以用来帮助我们理解自性的特性。甚至可以说，自性就是人心灵中的道。
按照陈鼓应先生《老子今注今译》总结，《老子》一书中的“道”有四种意思用法：1.构成宇宙的根本（实体）。2.创造宇宙的动力。3.促使万物运动的规律。4.人类行为准则。
“道”有其一般意义的用法，比如“言说”、“道路”等一些意义。老子所用“道”却是一个专有名词，是不同于其他一般用法的一个独有概念。老子所讲“道”的特点是真实存在但又虚而不见，道是永恒的又是运动变化的；道的运动变化创生万事万物，同时万事万物又内化了道。这类似于女娲造人，但是这些人又都蕴含了女娲的“气”、女娲的特点。西方上帝造人中也是类似，上帝按照自己的形象，用地上的尘土造出了一个人，往他的鼻孔里吹了一口气，有了灵，人就活了，能说话，能行走，其实也是说人其实蕴含了上帝的气。
道的变化运动创生宇宙，宇宙又蕴含着道。道本来是看不到的，是“无”；道创生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“无”和“有”是道的两种状态，“无”是道无形质的状态，是形而上的；“有”是道落实到有形质的状态，是形而下。“无”是道，“有”也是道。
老子还给处于“有”的状态的道起了个名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解释“德”：古人认为万物因“道”所得的特殊规律或特殊性质。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所讲“心”、阳明先生所讲“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就专指了“无”，德就指“有”。“无”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德经》其实就是《道经》。
但是，道的有的状态却也有不同的。北宋周敦颐《太极图说》（这个曾被卡尔夫引用来说明人格发展的规律）这样说：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也……
后面还有一些话，我们主要看看这个部分。“无极”应该是道之“无”的状态，它落实到有形质，就成了“太极”，是初“有”。太极也是道，道根本特性就是运动，太极动就生了阳；动到一定程度就静，静而生阴，这个生阴生阳的过程是这个“有”的实现、分化、丰富的过程，五行表示比较丰富的状态，五行互相作用，化生万物，就更丰富、更分化。
以上这些内容颇有助于我们理解荣格的自性这个概念。自性就是人的“德”，是人类从“道”那里获得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不过这个“德”还是初有，是周敦颐先生所讲之“太极”。因为初从“道”中化生为“德”，所以它还很具有道浑然一体的特点，“太极”便是浑然一体的，所以周敦颐先生用一个圆圈表示，而不是用我们熟知的阴阳鱼的太极图。婴儿初生，即有人之“德”，便是自性，不过此时的自性还处在混沌初开而未开，还没有分化。所以婴儿的心理是毫无分裂的，也没有任何矛盾的。
心灵初生，犹如道之初有的太极，道的根本特点之一就是永恒运动，所以太极也是要运动，所以孩子的心灵也是要运动。太极动而生阳，静而生阴。婴儿心灵动而生意识，静而生无意识。自性动而生自我，静而进入无意识形成无意识自性。
《老子》第二章说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大家有了美的观念，丑的观念便随之而生；大家都有了善的观念，不善的观念便随之而生。心灵的运作有了意识，无意识便随之而生。心灵的分化就是如此的。
过去我们理解自性，觉得自性是无意识的，似乎是“无”的状态，至少如道之“无”是隐着的状态。但是现在思考一下，相比于道的“无”，自性是道的“有”，自性本来就是有的状态。而且自性一直在我们的心灵发展过程中起作用，不是到了三十多岁自我发展足够强大了才发挥作用。
自性在初生时是一体的，它向外产生自我，向内沉淀为我们原来讲的自性——无意识的、不被觉察的自性。这个有点像道的特点了，道向无形质就是“无”，向有形质就是“有”（德）。道包含了“无”和“有”，但是我们习惯把到之“无”称为“道1”，把道之“有”称为“德”。其实“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的见的部分发展成自我，沉淀在无意识中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表现、也是自性。
虽然有点乱，但是我觉得我说明白了，至少我自己明白了。
周敦颐先生所讲太极图说，还说万物复归于无极。就是化生出的万事万物又回归于道的.最高形式的状态。人的心灵亦是如此。自我发展到一定水平，这个自性之“有”的部分就会回归到最根本的、无意识的自性之中，二者实现合一，这个过程就是个体化。
不过荣格的个体化的理论与这个过程似乎也有一些不同之处。第一，自我要去整合自性，而不是回归自性。这个过程如果没有强大的自我，自性反噬自我，会造成疯癫，那些天天觉得自己没有任何烦恼的人就可能是自性吞噬自我。第二，荣格个体化不是让自我回归到无的状态，反而是要把自性全部现实化，所以又叫自性实现。荣格个体化的结果似乎也不是回归到无的永恒之中去，而是进入一个无限丰富的有中去。
荣格和周敦颐为什么会有不同？一是境界不同吧。二是研究对象不同。三是文化差异。四是可能是因为我还没理解透彻。
老子读后感3
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致！我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！（那里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。