下面是范文网小编收集的老子道德经读后感3篇 读老子道德经第一章感悟，以供借鉴。
老子道德经读后感1
老子道德经读后感
老子道德经读后感
通读了老子81章的《道德经》，一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思维”的习惯而独立地接近于自然。
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自
己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：
首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自
然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违*规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。
举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不
为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。
(3)人发地,地发天,天发道,道法自然。
这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。
在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。
战胜以丧礼处之
老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊
重和不得以而为之的战争策略。
道生一，一生二，二生三，三生万物。(42章)在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗？那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么？就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样；可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。
从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。最后，老子认为，道是宇宙存在的基本
源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的是物理学上的《动力学》；可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。然而，在社会科学方面，道德更多的是
指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在这里进行更多的瞎扯。另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。
老子道德经读后感2
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老此文来源于文秘写作网对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。老此文来源于文秘写作网认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例此文来源于文秘写作网证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。由此可见，以老此文来源于文秘写作网位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老此文来源于文秘写作网对无为的崇拜。在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老子道德经读后感3
道可道，非常道——读《道德经》有感
《道德经》总共只有五千字，但是要完完整整地看完理解透彻却不是那么容易的。因为其中凝结了老子一生的思想和智慧，并用最朴素简洁的语言表达出来，反映了中华民族悠久灿烂传统文化的深遂性和思辨性。这也正是老子哲学的魅力所在：其文约，其辞微，其称文小而其旨极大。老子在中国思想历史中的地位不容置喙，正如儒家圣贤孔子所言：“今见老子，其犹龙乎！”老子对自然万物和人类社会作了高度概括，他揭示出自然世界和人类社会的本原，即“道”。
老子的思想具有朴素的辩证法，他认为巧拙，辨讷，祸福等等是相反相成的，揭示出了矛盾的对立统一性。他说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”难的复杂的问题都可以转化为简单的步骤，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”量变是质变的必要准备，质变是量变的必然结果，点滴中的积累是通向成功的必要途径。老子的辩证思想在军事战争中也广为运用，比如他的“愚能圣智，弱能胜强，柔能胜刚。”古今中外以少胜多的战役不胜枚举。《孙子兵法》中不也有“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。”这句话就灵活的运用了虚实的关系。
《道德经》中我最喜欢的句子当属：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道??夫唯不争，故无尤。”水才是善的最高境界，这启迪人们为人处事时居处停留要懂得地利，做事要存仁爱之心，谈话要说诚信之语，组织或者国家都需要善于调理，做事情要懂得怎样运用自己的能力，行动要知道时节的安排。做事要有宽容之心，不争名利。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”人们应该减少自己的私心，远离欲望，不能沉迷于毫无益处的东西，找不到自己，看不到世界的本来面目,而还应常怀绝假纯真最初一念之本心,即所谓的赤子之心。
除了个人的善，老子的治国理念也相当具有前瞻性和超越性。老子的治国之“道”其实是为迎合当时的统治者而提出的，换一种角度，其实就是教当时的统治者如何去领导文武百官和黎民百姓。老子认为人民百姓可以“鸣琴垂拱，不言而化。”“有所不为，有所必为。”这就是所谓的无为而治，这一点在中国历史中运用颇为广泛：汉惠帝询问曹参治国之道，并说他认为现在还有很多工作需要做，曹参就问汉惠帝：陛下您比汉高祖如何？汉惠帝承认比不了高祖，曹参也比不上萧何于是曹参就说既然他们在去世之前，把各项规章制度，各种法度都给定下来了，我们后头的人守着他们的制度就可以了，正因如此，才有了后来的“文景之治”。这个例子就是历史上说的“萧规曹随”，也是无为而治的做法。但是我认为在现代社会生活中，这也是辩证的，过多的改革可能会是邯郸学步，并造成社会的疲惫，但一味的抱残守缺是不合适的，改革是社会生产力发展的动力，当生产关系无法适应生产力的需要时我们就需要改革，正如七十年代邓主席的改革开放，带领中国走向富强。
“自然”是老子哲学体系中治国的重要的概念。老子研究学者陈鼓应这样说：自然是事物本身就具有的一种不被外在力量所干扰的存在与运动的状态，可以理解为顺其自然；而无为则是这种运动状态对人类社会的要求，简言之就是不妄为。因此“自然”是针对天，地，宇宙，万物而言的，而“无为”是针对人类社会活动状况所说的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”；人类社会的可持续发展，依赖于良好的生态环境建设，没有生态就没有人类的生存发展空间，从亚特兰蒂斯古国的灭亡，到英国工业革命后的造污与治污，再到如今各类气候协定，环境条约层出不穷，人们对于自然的重视程度在不断加深，保护环境的呐喊也愈演愈烈，而老子早在几千年前就提出了道法自然的观念，不可不感叹他的预见性。
对中国古代思想文化影响最为深远的两家，其一是道家，另一个便是儒家。儒道之争在中国古代持续了一千多年。出世入世问题可能是两家最大的分歧所在上，儒家主张实行王道，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”而道家则希望实现小国寡民的社会，他们蔬食而遨游，过着渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿的生活，高唱“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境（庄子语）就足矣。
孔子曾经问礼于老子，行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？”?? 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
由上面一段话我们可以看出，老子与孔子对于仁义大道的理解有很大偏差。“反者道之动，弱者道之用”，其实儒道也是相反相成的关系，老子曾说“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣”，“美”和“善”这样的标准是不能被人为规定死的，“仁义”亦是如此。“天地有大美而不言”，无言之美是谓大美，无为之善是谓大善。看待万物都是如一，才是真正的平等、公正，才是真正的大仁。而孔子所说的仁，指的是一种有层次、有差别的爱。樊迟问孔子“仁”是什么，孔子说是“爱人”；而孔子又主张先要爱自己的亲人，然后推已及人，再去爱其他人，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。而道家所倡之不仁其实就是一视同仁，天地对于万物，都是同等看待的，而真正的圣人亦是如此，对待百姓庶人，任其自身发展，不以人为的“仁”来横加干预。
天才的社会理想不会自行实现，因而儒家拘泥于做好一件件小时也并非无用，与老子相比，建立和明确一个个道德规范的儒家诸贤更近于庸人。但我们推崇天才的同时，也不要忽视，这些，“不够哲学”的“庸人”虽不可提供许多被称为辩证法的高深而终极的理论，却在显示生活层面是那个完善一种发展人格的生活方式。老子为社会提供理想，而普通的行动者提供了通向理想的唯一可能性，我们既要仰望星空，同时也不能忽视脚踏实地的重要性。
老子说过：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子认为自己的说法容易实践，但是天下人却没有办法了解，也没有办法实践。所以我们更应该怀着谦虚谨慎的态度来阅读《道德经》，不能主观臆断，台大的傅佩荣教授曾说过：“智慧”其实无所谓高低，它像是一道门槛，只有跨过去与跨不过去的问题。一旦你跨过去，觉悟了，自然就会豁然开朗，从此月白风清，无所滞碍，可以解脱自在，也可以逍遥自得。由此看来，大概只要我们跨过了老子智慧的那道门槛便觉得它可亲可近了。
一家之言，供哂而已。